窮則獨善其身，達則兼濟天下

2025-09-27 09:23:07 资源战场

窮則獨善其身，達則兼濟天下

兼善天下一般指本詞條

“窮則獨善其身，達則兼濟天下”出自《孟子》的《盡心章句上》（第九）。 原句為“窮則獨善其身，達則兼善天下”，意思是不得志的時候就要管好自己的道德修養，得志的時候就要努力讓天下人都能得到好處。

《孟子》一書是孟子的言論彙編，由孟子及其再傳弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民貴君輕）和政治行動的儒家經典著作。

基本介紹

中文名：窮則獨善其身，達則兼濟天下出處：《盡心章句上》作者：孟子釋義：不得志的時候管好自己的道德修養

孟子經歷,盡心上,原文,譯文,

孟子經歷孟子曾仿效孔子，帶領門徒週遊各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書,據學者考證深受稷下道家的影響。《孟子》有七篇傳世：《梁惠王》上下；《公孫丑》上下；《滕文公》上下；《離婁》上下；《萬章》上下；《告子》上下；《盡心》上下。其學說出發點為性善論，提出“仁政”、“王道”，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》《大學》《中庸》合在一起稱“四書”,《孟子》是四書中篇幅最大的部頭最重的一本，有三萬五千多字·從此直到清末，“四書”一直是科舉必考內容。盡心上原文（一）孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（二）孟子曰：“莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎岩牆之下①。盡其道而死者，正命也；桎梏死者②，非正命也。”（三）孟子曰：“求則得之，舍則失之；是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”（四）孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”（五）孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”（六）孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”（七）孟子曰：“恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”（八）孟子曰：“古之賢王好善而忘勢；古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”（九）孟子謂宋勾踐曰①：“子好游乎？吾語子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。”（十）孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”（十一）孟子曰：“附之以韓魏之家①，如其自視欿然②，則過人遠矣。”（十二）孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。”（十三）孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”（十四）孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”（十五）孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。”（十六）孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕游，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能御也。”（十七）孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”（十八）孟子曰：“人之有德慧術知者，恆存乎疢疾①。獨孤臣孽子②，其操心也危，其慮患也深，故達。”（十九）孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者①，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。”（二十）孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”（二十一）孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也睟然，見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”（二十二）孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。’天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無飢矣。所謂西伯善養老者，制其田裡，教之樹畜，導其妻子使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。”（二十三）孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”（二十四）孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，故觀于海者難為水，游於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。”（二十五）孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。”（二十六）孟子曰：“楊子取為我①，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下②，為之。子莫執中③；執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”（二十七）孟子曰：“飢者甘食，渴者甘飲，是未得飲食之正也，饑渴害之也。豈惟口腹有饑渴之害？人心亦皆有害。人能無以饑渴之害為心害，則不及人不為憂矣。”（二十八）孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”（二十九）孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九仞而不及泉①，猶為棄井也。”（三十）孟子曰：“堯、舜，性之也；湯、武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也？”（三十一）公孫丑曰：“伊尹曰：‘予不狎於不順，放太甲於桐，民大悅。太甲賢，又反之，民大悅。’賢者之為人臣也，其君不賢，則固可放與？”孟子曰：“有伊尹之志，則可；無伊尹之志，則篡也。”（三十二）公孫丑曰：“《詩》曰：‘不素餐兮。’①君子之不耕而食，何也？”

孟子曰：“君子居是國也，其君用之，則安富尊榮；其子弟從之，則孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大於是？”（三十三）王子墊問曰①：“士何事？”孟子曰：“尚志。”曰：“何謂尚志？”曰：“仁義而已矣。殺一無罪非仁也，非其有而取之非義也。居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。”（三十四）孟子曰：“仲子①，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”（三十五）桃應問曰①：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”孟子曰：“執之而已矣。”“然則舜不禁與？”曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”“然則舜如之何？”曰：“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負而逃，遵海濱而處，終身?然②，樂而忘天下。”（三十六）孟子自范之齊①，望見齊王之子，喟然嘆曰：“居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也；況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。”（三十七）孟子曰：“食而弗愛，豕交之也；愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。”（三十八）孟子曰：“形色，天性也；惟聖人然後可以踐形。”（三十九）齊宣王欲短喪。公孫丑曰：“為期之喪，猶愈於已乎？”孟子曰：“是猶或紾其兄之臂，子謂之姑徐徐云爾，亦教之孝悌而已矣。”王子有其母死者，其傅為之請數月之喪①。公孫丑曰：“若此者何如也？”曰：“是欲終之而不可得也。雖加一日愈於已，謂夫莫之禁而弗為者也。”（四十）孟子曰：“君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財者①，有答問者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”（四十一）公孫丑曰：“道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何不使彼為可幾及而日孳孳也？”孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨①，羿不為拙射變其彀率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。（四十二）孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”（四十三）公都子曰：“滕更之在門也①，若在所禮，而不答，何也？”孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”（四十四）孟子曰：“於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。”（四十五）孟子曰：“君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”（四十六）孟子曰：“知者無不知也，當務之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務。堯、舜之知而不遍物，急先務也；堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。不能三年之喪，而緦、小功之察①；放飯流歠②，而問無齒決③，是之謂不知務。”譯文（一）孟子說：“儘自己的善心，就是覺悟到了自己的本性。覺悟到了自己的本性，就是懂得了天命。保存自己的善心，養護自己的本性，以此來對待天命。不論壽命是長是短都不改變態度，只是修身養性等待天命，這就是確立正常命運的方法。”

（二）孟子說：“沒有一樣不是天命（決定），順從天命，接受的是正常的命運；因此懂天命的人不會站立在危牆下面。盡力行道而死的，是正常的命運；犯罪受刑而死的，不是正常的命運。”①岩牆：就要傾塌的牆。②桎梏：拘禁犯人的刑具。（三）孟子說：“尋求就能得到它，捨棄就會失掉它；這樣尋求就有益於得到，因為所尋求的存在於我本身之內的緣故。尋求它有方法，得到它靠命運，這樣尋求無益於得到，因為所尋求的在我本身之外的緣故。”（四）孟子說：“萬物之理我都具備了。反問自己，所具備的道理是實實在在存在的，快樂沒有比這更大的了。努力按推己及人的恕道去做，求仁的道路沒有比這更近的了。”（五）孟子說：“做了而不明白，習慣了而不覺察，一輩子走這條路，卻不知道那是條什麼路，這種人是一般的人。”（六）孟子說：“人不能沒有羞恥心。把沒有羞恥心當作羞恥，那就不會有恥辱了。”（七）孟子說：“羞恥對於人關係大極了。玩弄權術詭計的人，是到處不講羞恥的。不認為不如別人是羞恥，怎么能趕上別人呢？”（八）孟子說：“古代的賢君好善而忘記自己的權勢；古代的賢士又何嘗不是這樣？他們樂於行道而忘記了別人的權勢，所以王公大人不恭敬盡禮，就不能常常見到賢士。相見尚且不可多得，更何況要把他們當臣屬呢？”（九）孟子對宋勾踐說：“你喜歡遊說嗎？我告訴你遊說（的態度）。人家理解，我悠然自得無所求；人家不理解，我也悠然自得無所求。”宋勾踐問道：“怎樣就能做到悠然自得無所求呢？”孟子說：“崇尚德，愛好義，就能悠然自得無所求。所以士人窮困時不失掉義，得志時不背離道。窮困時不失掉義，所以士人能保持自己的操守；得志時不背離道，所以不會使百姓失望。古代的人，得志時，施給人民恩澤；不得志時，修養品德立身在世。窮困時，獨自保持自己的善性，得志時還要使天下的人保持善性。”【注釋】①宋勾踐：人名，身世不詳。（十）孟子說：“等文王（那樣的聖君）出現才奮發的，是平凡的人。至於傑出人物，即使沒有文王出現，也能奮發有為的。”（十一）孟子說：“把韓魏兩大家的財富增加給他，如果他還自認為沒有什麼，那他就遠遠超過一般人了。”【注釋】①韓魏之家：指春秋末期晉國六卿中的韓魏兩家。這兩家當時擁有很大的權勢和很多的財產。②欿（kǎn）：“坎”的假借字，視盈若虛的意思。（十二）孟子說：“依據（讓百姓）安逸的原則去役使百姓，百姓即使勞累也不怨恨；依據（讓百姓）生存的原則去殺人，被殺的人雖死不怨殺他的人。”（十三）孟子說：“霸主的百姓愉快歡樂，聖王的百姓心曠神怡。（聖王的百姓）被殺而不怨恨誰，得了好處而不報答誰，一天天趨向於善，卻不知道誰使他們這樣。聖人經過哪裡，哪裡就受感化；住在哪裡，哪裡就有神奇的變化，造化之功上與天齊下與地同，難道說只是小小的補益嗎？”

（十四）孟子說：“仁德的言辭不如仁德的聲望深入人心，良好的政治不如良好的教育能獲得民心。良好的政治，百姓害怕（違背）它；良好的教育，百姓樂於接受它。良好的政治能聚斂到百姓的財富，良好的教育能贏得民心的擁護。”（十五）孟子說：“人不經學習就能做的，那是良能；不經思考就能知道的，那是良知。年幼的孩子，沒有不知道要愛他們父母的；長大後，沒有不知道要敬重他們兄長的。愛父母就是仁，敬兄長就是義，這沒有別的原因，只因為（仁和義）是通行於天下的。”（十六）孟子說：“舜居住在深山裡，與樹木、石頭作伴，與鹿、豬相處，他區別於深山裡不開化百姓的地方是很少的。（可是）等他聽了一句善言，見了一種善行，（就會立即照著去做，）像決了口的江河一般，澎湃之勢沒有誰能阻擋得住的。”（十七）孟子說：“不要讓他乾不想幹的事，不要讓他想不想得的東西，這就行了。”（十八）孟子說：“有德行、智慧、謀略、見識的人，常常是因為他生活在患難之中。只有那些孤臣和孽子，他們持有警懼不安的心理，考慮憂患很深遠，所以通達事理。”【注釋】①疢（chèn）疾：義同災患。②孤臣孽子：孤臣，受疏遠的臣；孽子，非嫡妻所生之子。（十九）孟子說：“有侍奉君主的人，那是專把侍奉某個君主當作快樂的；有安定國家的人，那是把安定國家當作快樂的人；有不在職位而保全天理的人，那是知道‘道’能在天下推行瞭然後來行道的人；有聖人，那是端正了自己而外物隨之就端正的人。”【注釋】①天民：朱熹《四書集注》云：“民者，無位之稱，以其全盡天理，乃天之民，故謂之天民。”（二十）孟子說：“君子有三件值得快樂的事，用仁德統一天下不包括在內。父母都健在，兄弟沒病沒災，這是第一件快樂的事；抬頭無愧於天，低頭無愧於人，這是第二件快樂的事；得到天下的優秀人才而教育他們，這是第三件快樂的事。君子有這三件快樂的事，用仁德統一天下不包括在內。”（二十一）孟子說：“廣闊的土地，眾多的人民，君子是想得到的，但他的快樂不在這方面；站立在天下的中央，安定普天下的百姓，君子對此感到快樂，但他的本性不在這方面。君子的本性，即使他的理想完全實現了，也不會因此而有所增加，即使窘困隱居，也不會因此而有所減少，這是由於本分已經確定的緣故。君子的本性，仁義禮智植根在心中，它們產生的氣色是純正和潤的，顯現在臉上，充滿在體內，延伸到四肢。四肢不必等他的吩咐，便明白該怎樣做了。”（二十二）孟子說：“伯夷躲避紂王，隱居在北海之濱，聽說文王興盛起來了，就說：‘何不歸到他那裡去呢，我聽說西伯善於奉養老人。’姜太公躲避紂王，隱居在東海之濱，聽說文王興盛起來了，就說：‘何不歸到他那裡去呢，我聽說西伯善於奉養老人。’天下有善於奉養老人的人，仁人便把他當作自己要投奔的人了。五畝的住宅地，牆下栽上桑樹，婦女用它養蠶，老人就完全能穿上絲棉衣了。養五隻母雞、兩隻母豬，不錯過它們的繁殖時期，老人就完全不會缺肉吃了。一百畝的耕地，由男子耕種，八口之家就完全不會有飢餓了。所謂西伯善於奉養老人，（就在於他）規定了百姓的田畝宅地，教育他們栽桑養畜，引導他的妻子兒女奉養老人。五十歲的人，不穿絲棉就不暖，七十歲的人，沒有肉吃就不飽。不暖不飽，就叫挨凍受餓。文王的百姓中沒有挨凍受餓的人，說的就是這種情況。”

（二十三）孟子說：“（讓百姓）種好他們的地，減輕他們的賦稅，就可以使百姓富足。按一定時節食用，按禮的規定使用，財物就用不完了。百姓沒有水和火就無法生活，晚上敲人門戶求水討火，沒有人不給的，因為家家水火都多極了。聖人治理天下，就要使百姓的糧食多得像水火。糧食多得像水火，那么老百姓哪還有不仁愛的呢？”（二十四）孟子說：“孔子登上了東山，覺得魯國變小了，登上了泰山，覺得天下變小了，所以看過大海的人，就難以被別的水吸引了，在聖人門下學習的人，就難以被別的言論吸引了。觀賞水有一定的方法，一定要觀賞它的波瀾。日月都有光，細小的縫隙必定都照到。流水這東西，不流滿窪坑就不再向前流；君子有志於道，不到相當程度就不可能通達。”（二十五）孟子說：“雞叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一類的人；雞叫就起身，一刻不停地求利，是跖一類的人。要想知道舜和跖的區別，沒有別的，只在行善和求利的不同罷了。”（二十六）孟子說：“楊子奉行‘為我’，拔根汗毛就對天下有利，他也不乾。墨子提倡‘兼愛’，（哪怕）從頭到腳都受傷，只要對天下有利，也願乾。子莫持中間態度，持中間態度就接近正確了。（但是，）持中間態度而沒有變通，也還是執著在一點上。執著於一點之所以不好，是因為它損害了道，抓住了一點而丟棄了其他一切的緣故。”【注釋】①楊子：即楊朱，見《滕文公下》第九章注。②摩頂放踵：摩，假借為■，《說文》：“■，爛也。”引申為損傷。放，疑為“致”，前人引此多有作“致”者。③子莫：戰國時魯國人。（二十七）孟子說：“飢餓的人覺得任何食物都好吃，口渴的人覺得任何水都好喝，這並沒有嘗到飲食的正常味道，而是受了饑渴損害的緣故。難道只有嘴巴肚子有饑渴的損害？人心也都有損害。人們能夠不把（類似）饑渴的損害變成對心的損害，那么（一時）趕不上別人，也不必為此憂慮了。”（二十八）孟子說：“柳下惠不會因為做大官而改變他的操守。”（二十九）孟子說：“做事好比打井，打了六七丈深還沒打到泉水，仍然是口廢井。”【注釋】①軔（rèn）：同“仞”。古代七尺（或說八尺）為一仞。（三十）孟子說：“堯、舜是本性具備仁義，湯王、武王是親身實踐仁義，五霸是假借仁義。假借久了而不歸還，哪能知道他們本來是沒有仁義的呢？”（三十一）公孫丑說：“伊尹說：‘我不親近不遵循仁義的人，把太甲放逐到桐邑，百姓非常高興；太甲變好了，又讓他回來（作君主），百姓非常高興。’賢人作為臣，君主不好，本來就可以將他放逐的嗎？”孟子說：“有伊尹那樣的意圖，就可以；沒有伊尹那樣的意圖，那就是篡位了。”（三十二）公孫丑說：“《詩經》上說：‘不白吃飯啊。’君子不耕種，卻也吃飯，是什麼道理呢？”孟子說：“君子住在這個國家，這一國的君主任用他，便能得到安定、富足、尊貴、榮耀；他的弟子跟隨他，便能孝順父母、尊敬兄長、辦事盡心，講求誠信。‘不白吃飯啊’，哪樣比這功勞更大？”【注釋】①此句出自《詩經·魏風·伐檀》。

（三十三）王子墊問道：“士該做什麼事？”孟子說：“使自己志向高尚。”王子墊問：“什麼叫使自己志向高尚？”孟子說：“遵行仁義罷了。殺一個無罪的人是不仁的，不該是自己的東西而取來，是不義的。該住的地方在哪裡？仁就是；該行的路在哪裡？義就是。能居住在仁上，行走在義上，（那就連）君子該做的事都齊全了。”【注釋】①王子墊：齊王之子，名墊。（三十四）孟子說：“陳仲子，（如果）不合道理地把齊國送給他，他不會接受，人人都相信這一點，（不過）這只是拒絕一筐飯、一碗湯那樣的小義罷了。人的罪過沒有比不講親屬君臣尊卑關係更大的了。因為他有小義就相信他有大義，怎么可以呢？”【注釋】①仲子：即陳仲子，見本書《滕文公下》第十章注。（三十五）桃應問道：“舜是天子，皋陶是法官，（如果）瞽瞍殺了人，那該怎么辦？”孟子說：“把他捉起來罷了。”（桃應問：）“那么，舜不阻止嗎？”孟子說：“舜哪能去阻止呢？（皋陶的權力）是有所承受的。”（桃應問：）“那么舜該怎么辦？”孟子說：“舜把拋棄天下看得如同丟棄破草鞋一樣。（因此他會）偷偷地背著父親逃跑，沿海邊住下來，一輩子高高興興的，快樂得忘了天下。”【注釋】①桃應：孟子弟子。②?（xīn）然：高興的樣子。（三十六）孟子從范邑到齊國去，遠遠地看見了齊王的兒子，很感慨地說：“居住環境改變人的氣質，奉養改變人的體質，所處的環境真是關係大極了！他和別人不都一樣是做兒子的嗎？”孟子說：“王子的住房、車馬、衣服多半跟別人的相同，而王子卻是那樣（與眾不同），是因為他居住的環境使他變得這樣的；何況居住在（‘仁’這個）天下最寬廣的住所中的人呢？（有一次）魯君到宋國去，在宋國的垤澤城門下吆喝，守門人議論說：‘這個人不是我們的君主，為什麼他的聲音像我們的國君呢？’這沒有別的原因，所居住的環境相似罷了。”【注釋】①范：齊國地名，其地在今山東省范縣東南。（三十七）孟子說：“只給吃而不愛撫，那就像對待豬一樣；愛撫而不恭敬，那就像畜養牲口一樣。恭敬之心是禮物送上之前就該具有的。只有恭敬的形式，卻沒有誠心實意，君子就不能徒然地受它的約束。”（三十八）孟子說：“形體容貌是天生的，只有成了聖人才能無愧於（他的）形體容貌。”（三十九）齊宣王想縮短服喪的期限。公孫丑說：“（為父母）服喪一年，總還比不服喪好吧？”孟子說：“這就像有人在扭他哥哥的胳膊，你卻對他說暫且慢慢扭罷之類的話，（能有什麼用呢？）你只要用孝父母、敬兄長的道理去教育他就行了。”有個王子的生母死了，他的老師為他去請求君主，允許他服喪幾個月。公孫丑問（孟子）道：“像這樣的事該怎樣看？”孟子說：“這是想服喪三年而無法辦到的緣故。即使多服喪一天也總比不服喪好，這是針對那些沒有誰禁止他，而他自己不肯服喪的人說的。”【注釋】①以上兩句，據《儀禮·喪服記》，王子在母親（諸侯之妾）死後，因父親還在，不必服喪，只在下葬時穿穿麻衣而已，因此“數月之喪”也就不是短喪了。

（四十）孟子說：“君子教育的方法有五種：有像及時雨滋潤霑化的，有幫助養成品德的，有幫助發展才能的，有解答疑問的，有（靠品德學問使人）私下受到教誨的。這五種就是君子施行教育的方法。”【注釋】①財：同“才”。（四十一）公孫丑說：“道是很高很好啊，（但要學它，）那就像登天那樣，似乎不可能達到的；何不讓它變得有希望達到從而使人每天不懈地追求它呢？”孟子說：“高明的木匠不會因為笨拙的徒工而改變、廢棄繩墨，羿不會因為笨拙的射手而改變拉弓的標準。君子（教導別人，正如教人射箭，）拉滿了弓卻不射出箭，只是躍躍欲試（地做示範）。君子站立在道的中間，有能力的人便會跟從他學。”【注釋】①繩墨：木工取直用的工具。（四十二）孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”孟子說：“天下清明太平，道能被我施行；天下混亂黑暗，不惜為道獻身。沒聽說犧牲了道去迎合別人的。”（四十三）公都子說：“滕更在您門下學習時，似乎是屬於要以禮相待的人，然而您卻不回答（他的發問），為什麼呢？”孟子說：“倚仗地位來發問，倚仗能幹來發問，倚仗年長來發問，倚仗有功勞來發問，倚仗老交情來發問，都是我不願回答的。滕更占了其中的兩條。”【注釋】①滕更：滕國國君的弟弟，曾就學於孟子（四十四）孟子說：“對於不該拋棄的人卻拋棄了，那就沒有什麼人不可拋棄了。對於該厚待的人卻給予薄待，那就沒有什麼人不可薄待的了。進得太快的人，退得也快。”（四十五）孟子說：“君子對於萬物，愛惜而不必施予仁德；對於百姓，施予仁德而不必視作親人。（君子）首先要親近親人，進而把仁德施給百姓；把仁德施給百姓，進而愛惜萬物。”（四十六）孟子說：“聰明人本該無所不知，（但總是）急於知道眼前該做的事情；仁人本該無所不愛，（但總是）急於先愛親人和賢人。堯、舜的智慧不能遍知所有事物，是因為急於去做眼前的大事；堯、舜的仁德不能遍愛所有的人，是因為急於先愛親人和賢人。（如果有人）不實行三年的喪禮，卻講究緦麻、小功這類（三五個月的）喪禮；（在尊長面前用餐，）大吃大喝，卻講究不用牙齒咬斷乾肉（這類小禮節），這就叫不懂輕重緩急。”【注釋】①緦、小功：喪服名。古代喪服分為斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻五個等級，服喪期相應分為三年、一年、九個月、五個月、三個月五等。②放飯流歠（Chuò）：放，大；歠，飲。意思是大口吃飯、大口喝湯。按禮的規定，在尊長面前這樣吃喝，是大不敬的行為。③齒決：此指用牙咬斷乾肉

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